Triết học Bantu , triết học, thế giới quan tôn giáo và các nguyên tắc đạo đức của các dân tộc Bantu — hàng chục triệu người nói hơn 500 ngôn ngữ Bantu trên lục địa châu Phi — như những trí thức châu Phi thế kỷ 20 và những người sáng lập ra triết học và thần học châu Phi đương đại. .
Ban đầu, thuật ngữ triết học Bantuđề cập đến nghiên cứu được thực hiện về văn hóa truyền thống từ năm 1950 đến 1990 ở Trung Phi — cụ thể hơn là ở Cộng hòa Dân chủ Congo (được gọi là Zaire năm 1971–97), Rwanda và Uganda của các nhà triết học và thần học như Mulago Gwa Cikala Musharamina, John Mbiti, Mutuza Kabe và Alexis Kagame. Nghiên cứu đó là một phần của quá trình phi thực dân hóa kiến thức bắt đầu với sự sụp đổ của các đế chế thuộc địa châu Âu sau Thế chiến I và Thế chiến II. Nó nhằm mục đích khám phá lại thế giới quan triết học của tổ tiên và những giá trị tinh thần đã bị nền giáo dục thực dân bôi nhọ và bóp méo. Mục tiêu đó đã được thực hiện bằng cách phân tích các câu tục ngữ châu Phi; cấu trúc của ngôn ngữ Bantu, bài hát, nghệ thuật và âm nhạc; và các phong tục và thể chế xã hội khác nhau. Làm như vậy,Các học giả “triết học Bantu” đã xác định các tiêu chí cần thiết cho một triết học hoặc thần học là “người châu Phi”. Những tiêu chí đó liên quan đến việc sử dụng các ngôn ngữ châu Phi và thế giới quan của người châu Phi.
Phương pháp triết học và thần học đó được Stefano Kaoze, người Congo đầu tiên được đào tạo chuyên sâu về triết học hiện đại, khai trương vào năm 1910. Trong bài luận của mình có tựa đề “La Psychologie des Bantu” (“Tâm lý học Bantu”), Kaoze đã trình bày rõ những gì anh coi là cách nghĩ của người Bantu về kiến thức, giá trị đạo đức, Chúa, cuộc sống và thế giới bên kia. Làm việc trong bối cảnh truyền giáo của Cơ đốc giáo, Kaoze kêu gọi thay thế Cơ đốc giáo thuộc địa bằng “Cơ đốc giáo Châu Phi”. Để xảy ra sự châu Phi hóa Cơ đốc giáo như vậy, ông khẳng định rằng Phúc âm nên được rao giảng bằng các ngôn ngữ châu Phi và bằng các phương pháp của châu Phi và nó phải giải quyết các vấn đề thực tế của cuộc sống người châu Phi, bao gồm cả áp bức thuộc địa. Ông khai trương phương pháp cơ bản của thần học Châu Phi, bao gồm các yếu tố sau:
- Việc thiết lập các yếu tố của triết học châu Phi truyền thống và nhân học triết học để được sử dụng làm nền tảng cho diễn ngôn thần học
- Việc sử dụng tôn giáo và trí tuệ truyền thống (tục ngữ, huyền thoại về sự sáng tạo, tầm nhìn truyền thống về Chúa, đạo đức truyền thống và văn học truyền khẩu) làm nền tảng cho thần học
- Việc sử dụng các ngôn ngữ Châu Phi
- Việc phát hiện ra "sự thống nhất văn hóa" của các nền văn hóa châu Phi thông qua các nghiên cứu so sánh nhằm nắm bắt các đặc điểm chung của thế giới quan châu Phi, các nguyên tắc đạo đức và giá trị tinh thần và việc sử dụng chúng để nêu rõ thần học châu Phi
- Bảo vệ và thúc đẩy nhân quyền như một nhiệm vụ cơ bản của thần học Châu Phi
Tuy nhiên, chính Triết học Bantu , cuốn sách xuất bản năm 1945 của nhà truyền giáo người Bỉ Placide Tempels, đã phổ biến khái niệm triết học Bantu ở châu Phi và phương Tây. Cuốn sách nhỏ đó đã tạo ra nhiều tranh cãi, đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển của triết học châu Phi đương đại và thần học về hội nhập văn hóa. Công lao của Triết học Bantu của Tempels không nằm ở những phát hiện và kết luận của nó, vốn được coi là có một số điểm yếu, mà là ở thách thức mà chính cuốn sách đặt ra và trong triển vọng mang tính cách mạng của nó. Như Tempels đã nói trong chương cuối cùng của cuốn sách:
Việc phát hiện ra triết học Bantu là một sự kiện đáng lo ngại đối với tất cả những ai quan tâm đến nền giáo dục châu Phi. Chúng tôi đã có ý tưởng rằng chúng tôi đứng trước họ như những người trưởng thành trước khi những đứa trẻ mới được sinh ra. Trong sứ mệnh giáo dục và văn minh, chúng tôi tin rằng chúng tôi bắt đầu với một “tabula rasa”, mặc dù chúng tôi cũng tin rằng chúng tôi phải xóa bỏ nền tảng của một số quan niệm vô giá trị, để đặt nền móng trên một mảnh đất trống. Chúng tôi khá chắc chắn rằng chúng tôi nên từ chối những phong tục ngu ngốc, những niềm tin viển vông, vì nó khá lố bịch và không có ý nghĩa rõ ràng. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đã có những đứa con, "những đứa trẻ tuyệt vời", để giáo dục; và điều đó dường như đủ dễ dàng. Sau đó, ngay lập tức chúng tôi phát hiện ra rằng chúng tôi quan tâm đến một mẫu nhân loại, trưởng thành, nhận thức được thương hiệu trí tuệ của chính mình và được hun đúc bởi triết lý sống của chính họ. Đó là lý do tại sao chúng ta cảm thấy đất trượt dưới chân mình,rằng chúng ta đang mất dấu vết; và tại sao chúng ta lại tự hỏi mình "làm gì bây giờ để dẫn dắt những người da màu của chúng ta?"
Giống như nhiều nhà truyền giáo châu Âu, Tempels đã đến Congo thuộc Bỉ (Cộng hòa Dân chủ Congo ngày nay) thấm nhuần những huyền thoại của Lucien Lévy-Bruhl về “tâm trí nguyên thủy”. Tuy nhiên, sau nhiều năm làm việc tại Luba, một trong nhiều nhóm dân tộc nói tiếng Bantu ở châu Phi, Tempels đã nhận ra những sai lầm của ý tưởng phương Tây về châu Phi. Sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng ngôn ngữ Kiluba và khám phá ra sự khôn ngoan trong các câu châm ngôn và thế giới quan của người Luba, Tempels đã trải qua một cuộc hoán cải sâu sắc khiến anh ta thừa nhận các giá trị đạo đức châu Phi và giá trị của quan niệm về Chúa của người Luba. Trong thời kỳ mà khái niệm về người nguyên thủy bị coi là đương nhiên, Tempels đã gây chấn động xã hội châu Âu khi chọn làm tiêu đề cho khám phá của ông về thế giới quan Luba “triết học Bantu”, thay vì “triết học nguyên thủy” hay “tư tưởng tôn giáo,”Như Marcel Griaule đã làm với triết lý của Dogon.
Mặc dù công trình của Tempels bị chỉ trích từ nhiều góc độ, nhưng tác phẩm của ông đã bác bỏ phát minh thuộc địa của một châu Phi “man rợ” bằng cách chứng minh sự tồn tại của một bản thể luận Bantu nhất quán, một hệ thống tin cậy vững chắc vào Đấng Tối cao và một hệ thống đạo đức chặt chẽ hướng dẫn một Quỹ đạo hiện sinh Châu Phi. Tempels cho rằng người Bantu có tầm nhìn rõ ràng về phẩm giá con người và quyền của cá nhân. Điều đó hoàn toàn trái ngược với các lý thuyết thịnh hành. Mặc dù Tempels vẫn còn bị giam cầm với thế giới quan thuộc địa và niềm tin của ông vào tính ưu việt của Cơ đốc giáo, nhưng lối thoát hiểm nghèo của ông đã mở ra cánh cửa dẫn đến một sự phá hoại triệt để của học thuật thuộc địa. Đó là lý do tại sao một số nhân vật hàng đầu của phong trào Negritude, chẳng hạn như Léopold Sédar Senghor và Alioune Diop,và nhà xuất bản non trẻ Présence Africaine đã tiếp nhận Tempels và quảng bá cuốn sách bằng các bản dịch tiếng Pháp và tiếng Anh.
