Bách khoa toàn thư

Saṃvṛti-satya - Khái niệm Phật giáo -

Saṃvṛti-satya , (tiếng Phạn: "sự thật thường nghiệm"), trong tư tưởng Phật giáo, sự thật dựa trên sự hiểu biết chung của người thường. Nó đề cập đến thực tế thường được chấp nhận trong cuộc sống hàng ngày và có thể được thừa nhận cho các mục đích thực tế của giao tiếp. Nó khác biệt với chân lý tối hậu ( paramārtha-satya ), nằm bên dưới các hiện tượng thường nghiệm và không nằm ngoài sự diễn đạt bằng lời nói. Sự thật cuối cùng này là tính không phổ quát (sunyata), được coi như bản chất thực sự của thế giới hiện tượng, không có thực thể độc lập.

Để khẳng định chân lý của sunyata, Nāgārjuna, người sáng lập thế kỷ thứ 2/3 của trường phái Mādhyamika (Trung quan), đã giải thích hai khía cạnh của chân lý: chân lý thường nghiệm ( saṃvṛti-satya ) và chân lý thực tối hậu ( paramārtha-satya ) . Sự thật cuối cùng nằm ngoài lời nói và suy nghĩ và chỉ có thể được nắm bắt một cách tích cực bằng trực giác. Mặt khác, chân lý thực nghiệm dựa trên kiến ​​thức về thế giới bên ngoài bằng cách chỉ định bằng lời nói. Tuy nhiên, trong phân tích cuối cùng, sự tồn tại của hiện tượng không có bản chất độc lập tương ứng với các từ được sử dụng để mô tả nó. Sự tồn tại như vậy, như được các nhà hiện thực khẳng định, chỉ là hư cấu.

Học thuyết Mādhyamika về hai khía cạnh của sự thật đã có ảnh hưởng lớn đến các trường phái triết học khác, kể cả các truyền thống phi Phật giáo. Śankara, nhà triết học Hindu thế kỷ thứ 8 của trường phái Advaita Vedānta, trong số những người khác, đã áp dụng học thuyết vào hệ thống của mình, khiến các đối thủ gọi ông là một Phật tử mật mã.

$config[zx-auto] not found$config[zx-overlay] not found