Bách khoa toàn thư

Người Hồi giáo Rohingya ở Myanmar -

Bất chấp sự thành lập vào năm 2016 của một chính phủ mới được bầu cử dân chủ ở Myanmar (Miến Điện) do Liên đoàn Quốc gia vì Dân chủ Aung San Suu Kyi đứng đầu, tình hình vẫn còn tồi tệ đối với thiểu số Hồi giáo bị đàn áp được gọi là người Rohingya. Như một dấu hiệu cho thấy cam kết của mình trong việc tìm ra giải pháp cho các vấn đề, vào tháng 8 năm 2016, chính phủ đã bổ nhiệm cựu tổng thư ký Liên Hợp Quốc Kofi Annan đứng đầu Ủy ban Cố vấn để thực hiện các đánh giá và đưa ra các khuyến nghị.

  • Trẻ em Rohingya ở trại tị nạn
  • Anh chị em Rohingya tại một trại ở Myanmar

Người Rohingya là ai?

Thuật ngữ Rohingya thường được sử dụng, đặc biệt là trên các phương tiện truyền thông quốc tế, để chỉ một cộng đồng người Hồi giáo thường tập trung ở hai thị trấn phía bắc bang Rakhine (Arakan) của Myanmar, mặc dù họ cũng có thể được tìm thấy cư trú ở các khu vực khác của bang và đất nước cũng như trong các trại tị nạn ở Bangladesh. Người ta ước tính rằng người Rohingya chiếm khoảng một phần ba dân số ở bang Rakhine, trong đó Phật tử Rakhine chiếm một tỷ lệ đáng kể trong hai phần ba còn lại.

Việc sử dụng thuật ngữ Rohingya đã bị tranh cãi gay gắt ở Myanmar. Các nhà lãnh đạo chính trị Rohingya đã khẳng định rằng họ là một cộng đồng dân tộc, văn hóa và ngôn ngữ riêng biệt có dấu vết tổ tiên của họ từ cuối thế kỷ thứ 7. Tuy nhiên, quần chúng Phật tử rộng rãi hơn nói chung đã bác bỏ thuật ngữ Rohingya, thay vào đó gọi họ là tiếng Bengali, và coi cộng đồng này chủ yếu bao gồm những người nhập cư bất hợp pháp từ Bangladesh ngày nay. Trong cuộc điều tra dân số năm 2014 — lần đầu tiên được thực hiện trong 30 năm — chính phủ Myanmar đã đưa ra quyết định kéo dài 11 giờ là không liệt kê những người muốn tự nhận là Rohingya và sẽ chỉ tính những người chấp nhận phân loại tiếng Bengali. Động thái này nhằm đáp lại lời đe dọa tẩy chay cuộc điều tra dân số của những người theo đạo Phật ở Rakhine.Trong quá trình này, chính phủ đã đổi mới cam kết trước đó của mình để tuân thủ các tiêu chuẩn điều tra dân số quốc tế.

Cũng như phần còn lại của các vùng biên giới sau độc lập của Myanmar, nơi có lịch sử đa sắc tộc và linh hoạt về chính trị, bang Rakhine cũng đã trải qua nhiều thập kỷ mất cân bằng vùng trung tâm ngoại vi. Một mặt, những người Rakhines theo đạo Phật từ lâu đã cảm thấy bị áp bức bởi người Burman, nhóm dân tộc lớn nhất của đất nước, và mặt khác, họ coi dân số Hồi giáo là mối đe dọa rõ ràng đối với bản sắc văn hóa của họ. Trong bối cảnh Myanmar, chủng tộc và sắc tộc là những cấu trúc cứng nhắc quyết định các mối quan hệ pháp lý, chính trị và xã hội. Như vậy, cuộc tranh luận xung quanh thuật ngữ Rohingya đã làm tê liệt sự công nhận có ý nghĩa của chính phủ đối với tình trạng khó khăn của cộng đồng Rohingya.

Không trạng thái.

Hầu như tất cả người Rohingya ở Myanmar đều không quốc tịch. Họ không thể có "quốc tịch khi sinh" ở Myanmar vì Luật Quốc tịch năm 1982 không đưa người Rohingya vào danh sách 135 nhóm dân tộc quốc gia được công nhận. Trước đây, luật đã được áp dụng một cách tùy tiện liên quan đến những người, chẳng hạn như người Rohingya, những người không nằm trong danh sách các quốc tịch dân tộc được công nhận. Địa vị pháp lý của phần lớn người Rohingya càng trở nên bấp bênh hơn khi Pres. Thein Sein bất ngờ thông báo vào tháng 2 năm 2015 về việc hết hạn của “thẻ trắng”, một dạng tài liệu nhận dạng tạm thời được nhiều người trong cộng đồng Rohingya nắm giữ.

Bạo lực xuyên cộng đồng và sự thay thế.

Hai làn sóng bạo lực giữa các cộng đồng Phật giáo và Hồi giáo ở bang Rakhine vào tháng 6 và tháng 10 năm 2012 đã dẫn đến việc di dời khoảng 140.000 người - phần lớn trong số họ là người Rohingya - đến các trại xung quanh thủ phủ bang (Sittwe) và các thị trấn xung quanh. Theo số liệu của chính phủ, các cuộc xung đột đã dẫn đến 192 người chết, 265 người bị thương và phá hủy 8.614 ngôi nhà, với tác động không tương xứng bởi các cộng đồng Hồi giáo. Tổ chức Theo dõi Nhân quyền, cũng như các tổ chức phi chính phủ khác, tuyên bố rằng vụ bạo lực tháng 10 năm 2012 là một chiến dịch phối hợp nhắm vào người Rohingya.

Những hạn chế về mặt lập pháp.

Sau vụ bạo lực năm 2012, các diễn biến khác, bao gồm một loạt các biện pháp lập pháp được đề xuất (một số trong số đó đã được Quốc hội Myanmar thông qua), dẫn đến việc hạn chế thêm các quyền hạn chế của người Rohingya. Mặc dù những phát triển đó đã được áp dụng trên toàn quốc, nhưng chúng được hiểu là ảnh hưởng chủ yếu đến cộng đồng Rohingya.

Vào tháng 9 năm 2014, một sửa đổi đối với Luật Đăng ký các Đảng Chính trị năm 2010 có hiệu lực; luật pháp không cho phép người Rohingya thành lập và trở thành thành viên của các đảng phái chính trị. Chưa đầy sáu tháng sau, Tòa án Hiến pháp đưa ra ý kiến ​​ngăn cản những người không phải công dân bỏ phiếu trong bất kỳ cuộc trưng cầu dân ý quốc gia nào. Ý nghĩa pháp lý của quyết định, được chính thức hóa vào tháng 6 năm 2015 với những sửa đổi đối với luật bầu cử, là người Rohingya, những người được coi là không phải công dân, sẽ không được phép bỏ phiếu trong cuộc tổng tuyển cử năm 2015, ngay cả khi họ đã bỏ phiếu trong năm 1960, Các cuộc bầu cử năm 1990 và 2010. Sự phát triển này cũng thể hiện sự cắt giảm cuối cùng và tuyệt đối các quyền chính trị của người Rohingya.

Vào tháng 11 năm 2014, một gói dự thảo luật thường được gọi là "luật bảo vệ chủng tộc và tôn giáo" đã được đệ trình lên quốc hội để tranh luận. Các dự luật, ban đầu được đề xuất vào năm 2013, ở một mức độ nào đó dựa trên sự lo lắng về việc Myanmar bị bao quanh bởi các quốc gia đông dân, một yếu tố được cho là có khả năng ảnh hưởng đến nhân khẩu học của đất nước; vì lo ngại rằng phụ nữ Phật giáo bị ép buộc hoặc lừa dối trong cuộc hôn nhân của và với những người đàn ông không theo đạo Phật; và theo quan điểm khuôn mẫu rằng các gia đình Hồi giáo là đa thê và do đó nhiều trẻ em được sinh ra. Các dự luật được coi là một biện pháp cần thiết để bảo vệ phụ nữ Phật giáo và để giải quyết tỷ lệ gia tăng dân số cao ở bang Rakhine.

Từ tháng 5 đến tháng 7 năm 2015, hai trong số bốn dự luật cho phép nhà nước điều chỉnh khoảng cách sinh và kế hoạch hóa gia đình, cũng như cảnh sát việc thực hành tôn giáo trong các gia đình đa tôn giáo, đã được quốc hội thông qua. Dự luật Chăm sóc sức khỏe Kiểm soát Dân số, nhằm vào phụ nữ Hồi giáo, có khả năng được sử dụng để buộc phụ nữ phải sinh con cách nhau ít nhất ba năm.

$config[zx-auto] not found$config[zx-overlay] not found