Tình dục, luôn là một vấn đề rắc rối trong Tôn giáo, đã trở thành trung tâm của cuộc tranh cãi trong các cơ quan tôn giáo Mỹ trong những thập kỷ gần đây. Trong khi các cuộc đấu tranh về quyền công dân, phản đối chiến tranh Việt Nam và tranh luận về các vấn đề kinh tế trước đó đã xé nát các cơ quan như vậy, thì các yếu tố của "cuộc cách mạng tình dục" - những thay đổi trong cách hiểu về vai trò giới, quyền phụ nữ, hôn nhân và ly hôn, phá thai và tránh thai , giấy phép sống thử và tình dục - giờ đã trở nên thống trị. Tuy nhiên, không có điều gì đe dọa sự bình yên của các nhà thờ hoặc chiếm nhiều sự chú ý của các chủng viện, lực lượng đặc nhiệm và hội đồng giáo phái của họ hơn là đồng tính luyến ái. Các nhà thờ và giáo đường Do Thái đã phải vật lộn với việc phong chức những người đồng tính nam và đồng tính nữ được công bố vào thánh chức, hiểu biết tôn giáo về quyền của người đồng tính, sự ban phước cho "hôn nhân đồng tính,"và hợp pháp hóa hoặc lên án lối sống liên quan đến đồng tính luyến ái.
Tranh cãi ngày càng gay gắt.
Cuộc tranh cãi ngày càng gay gắt xuất phát từ nhiều yếu tố. Đầu tiên, việc thừa nhận đồng tính là một phần của cuộc cách mạng tình dục nói chung, về việc các tổ chức tôn giáo không thể im lặng. Ngoài ra, vấn đề này cũng xuất hiện trong cuộc sống của các thành viên của các hội thánh và do đó phải được giải quyết. Ngoài ra, kinh sách và truyền thống của tất cả các tôn giáo có nhiều điều để nói về chủ đề này, và những tuyên bố này không thể tránh được khi đối mặt với những thay đổi xã hội và văn hóa của cuối thế kỷ 20. Hơn nữa, chủ nghĩa tích cực trong các cộng đồng đồng tính nam và đồng tính nữ được tìm thấy biểu hiện trong các nhóm lợi ích được tổ chức chính thức ở nhiều giáo phái, và họ sẽ không im lặng để giữ hòa bình trong các nhà thờ.
Các cuộc tranh luận khoa học về việc liệu xu hướng tình dục đồng giới có phải do di truyền (và do đó là một phần của "số phận") hay do văn hóa tiếp thu (và do đó là vấn đề lựa chọn) cũng có ý nghĩa đối với cuộc tranh luận tôn giáo. Các nhà tư vấn bảo thủ hơn thường lập luận rằng người đồng tính có thể thay đổi định hướng của họ và trong mọi trường hợp, họ phải sống độc thân suốt đời. Các nhà hoạt động tôn giáo coi đó là nhiệm vụ của các nhà thờ trong việc giải quyết xã hội, nhưng bản thân xã hội lại bị giằng xé vì vấn đề đồng tính. Cuối cùng, AIDS, thường liên quan đến đồng tính luyến ái, đặc biệt là ở Hoa Kỳ, đã biểu hiện trong chức vụ linh mục, thánh chức và đời sống giáo dân của các giáo đoàn, gây ra sự lên án đạo đức từ một số cơ quan tôn giáo và người phát ngôn nhưng lại được những người khác cảm thông và cảnh giác.
Đảng Bảo thủ và Tự do Không đồng ý.
Kết quả là, các cơ quan tôn giáo bị phân cực. Các cơ quan bảo thủ hơn của Công giáo La Mã, Chính thống giáo và Tin lành chính thống và Tin lành đã dựa trên một số văn bản Kinh thánh và những điều cấm kỵ hoặc tục lệ lịch sử để tố cáo tất cả các biểu hiện đồng tính luyến ái. Giới tinh hoa tự do hơn trong Công giáo và Tin lành chính thống, cũng như trong Đạo Do Thái Cải cách và Bảo thủ, đã lên tiếng bảo vệ quyền của người đồng tính trong xã hội, giải thích thánh thư rộng rãi hơn, và ủng hộ việc chấp nhận thánh chức và sự tham gia của những người đồng tính luyến ái đã được tuyên bố ở tất cả các cấp tổ chức tôn giáo. . Giữa họ - như giữa lực lượng ủng hộ sự sống và lực lượng tôn giáo ủng hộ sự lựa chọn trong cuộc tranh cãi phá thai - là phần lớn các thành viên nhà thờ và giáo đường Do Thái. Đa số này đưa ra bằng chứng rằng tâm trí của họ không được tạo thành; họ đang trong quá trình chuyển đổi, khám phá lại các văn bản,tìm hiểu lại các truyền thống, theo dõi các cuộc tranh luận khoa học và chính trị, đồng thời cố gắng thực thi công lý theo sự hiểu biết của chính họ và thách thức sáng tạo được đại diện bởi những người đồng tín ngưỡng, những người "không biết" về đồng tính của họ.
Vấn đề đối với nhiều người là giải thích Kinh thánh. Tất cả các bên đều đồng ý rằng cả kinh thánh tiếng Do Thái - Cựu ước của Cơ đốc nhân - và Tân ước hầu như không bao giờ đề cập đến chủ đề này, mặc dù bối cảnh tôn giáo của thế giới cổ đại cho phép các tác giả làm như vậy. Đa số đồng ý rằng có một số bản văn (Sáng thế ký 18:20, 19: 4-11; Lê-vi Ký 18:22, 20:13; Phục truyền luật lệ ký 23:18; Rô-ma 1: 24-27; I Cô-rinh-tô 6: 9; I Ti-mô-thê 1 : 10) đề cập đến vấn đề đồng tính luyến ái dưới dạng được thông báo bởi những gì hiển thị trong phòng thí nghiệm hiện đại hoặc phát hiện lâm sàng hoặc trong khoa học xã hội. Một bên cho rằng những người cảnh giác với biểu hiện đồng tính luyến ái (thường được mô tả quá đơn giản và bị thổi phồng là "kỳ thị đồng tính") đang chọn lọc và hợp pháp trong cách giải thích văn bản của họ. Nhưng bởi vì những người chống đối như vậy đã không tìm cách thực thi "Mosaic" khácluật pháp từ thời Kinh thánh, người ta hỏi tại sao họ nên tập trung vào một hoặc hai câu trong sách Lê-vi Ký dường như áp dụng ở đây. Mặt khác, những người bảo thủ buộc tội những người khẳng định việc thực hành đồng tính luyến ái, hoặc ít nhất là những người sẽ không lên án nó, là xoắn việc giải thích kinh thánh. Khi họ đọc chúng, hai hoặc ba đoạn văn đã cấm rõ ràng các hành động đồng tính luyến ái. Đặc biệt khó là Rô-ma 1: 24-27, mà đối với những người giải thích bảo thủ là một lời tố cáo đơn giản về những hành động như vậy. Trước những người chứng kiến, hai bên đã chiến đấu để hòa, không thể giải quyết vấn đề hoặc thậm chí hiểu nhau.về sự giải thích xoắn của thánh thư. Khi họ đọc chúng, hai hoặc ba đoạn văn đã cấm rõ ràng các hành động đồng tính luyến ái. Đặc biệt khó là Rô-ma 1: 24-27, mà đối với những người giải thích bảo thủ là một lời tố cáo đơn giản về những hành động như vậy. Trước những người chứng kiến, hai bên đã chiến đấu để hòa, không thể giải quyết vấn đề hoặc thậm chí hiểu nhau.về sự giải thích xoắn của thánh thư. Khi họ đọc chúng, hai hoặc ba đoạn văn đã cấm rõ ràng các hành động đồng tính luyến ái. Đặc biệt khó là Rô-ma 1: 24-27, mà đối với những người giải thích bảo thủ là một lời tố cáo đơn giản về những hành động như vậy. Trước những người chứng kiến, hai bên đã chiến đấu để hòa, không thể giải quyết vấn đề hoặc thậm chí hiểu nhau.
Bất chấp bế tắc, vấn đề vẫn tiếp tục được dư luận quan tâm. Công giáo La Mã, vốn đã gây nhức nhối bởi những tiết lộ về việc lạm dụng trẻ em của các linh mục, đôi khi bị buộc tội làm trầm trọng thêm tình hình bằng cách khăng khăng với một giáo sĩ độc thân toàn nam giới và quá thường xuyên thu hút những người đàn ông có khuynh hướng tình dục bất thường. Những người ủng hộ quan điểm tự do hơn về biểu hiện đồng tính luyến ái cho rằng lời buộc tội như vậy là không công bằng đối với những người đồng tính nam vì xét cho cùng, những người đàn ông dị tính trong các giáo sĩ của các giáo phái Tin lành, nơi các bộ trưởng được tự do kết hôn, đôi khi bị lạm dụng phụ nữ và trẻ em. Cái chết của một số giáo sĩ vì bệnh AIDS khiến người ta thấy rõ sự hiện diện của các linh mục đồng tính và quan sát thấy rằng có một số lượng không nhỏ những người đồng tính đã đóng cửa và chưa đóng cửa bị thu hút vào chức tư tế trong một nhà thờ mà giới lãnh đạo lên án quan điểm và lối sống đồng tính.
Trong đạo Tin lành, chiến tranh diễn ra qua sách báo và tập sách nhỏ, và có xung đột giữa các cuộc họp kín ở tất cả các bên, tranh luận về những gì được dạy trong các chủng viện, và tranh cãi nảy lửa và cởi mở trên sàn của các đại hội giáo phái. Khi Paul H. Sherry, chủ tịch của United Church of Christ, tham gia các cuộc họp kín từ các nhà thờ Tin lành chính thống và Universal Fellowship của các nhà thờ cộng đồng Metropolitan (một nhóm dựa trên người đồng tính nam) trong một cuộc tuần hành vì quyền của người đồng tính nam và nữ ở Washington, DC, vào ngày 25 tháng 4 Năm 1993, Ủy ban Đời sống Cơ đốc của Công ước Baptist Miền Nam và Liên minh Cơ đốc, do Pat Robertson đứng đầu, đã lên án thẳng thừng những người tham gia.
Phản ứng của người đồng tính luyến ái.
Việc lấy mẫu các hành động của giáo phái cho thấy chiều sâu của cảm giác. Cơ quan Tin lành lớn nhất, Southern Baptist Convention, họp tại Houston, Texas, vào ngày 15-17 tháng 6, đã đưa ra những lời lên án kịch liệt và chưa từng có đối với Pres. Bill Clinton và Phó Tổng thống. Al Gore, cả hai thành viên của Công ước, vì chính quyền mới đã đưa ra những dấu hiệu ủng hộ quyền của người đồng tính trong quân đội và những nơi khác. Giáo hội Presbyterian cực kỳ bảo thủ ở Mỹ, trong Hội nghị mùa hè ở Columbia, SC, đã cho thấy một kiểu xâm nhập cực kỳ hiếm gặp vào cuộc sống của một cơ thể khác khi yêu cầu Giáo hội Cải cách Cơ đốc giáo, cũng khá bảo thủ, ăn năn về việc “rời xa Kinh thánh trong học thuyết và thực hành "về các vấn đề như lòng khoan dung đối với đồng tính luyến ái.
Tại Đại hội đồng của Giáo hội Presbyterian lớn hơn và chính thống (Hoa Kỳ), được tổ chức ở Orlando, Fla., Vào ngày 2-9 tháng 6, không có chủ đề nào khác thu hút nhiều sự chú ý và nhiệt tình như đồng tính luyến ái. Vào năm 1991, nhà thờ đã tuyên bố trong một tuyên bố "có thẩm quyền" rằng đồng tính luyến ái "không phải là mong muốn của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại." Tuyên bố không đủ mạnh đối với các lực lượng chống đối nhưng đã bị những người ở phía bên kia tố cáo dữ dội. Trường Presbyterian hàng đầu, Princeton Theological Seminary, đã không làm rõ tình hình khi ban hành hai tài liệu cạnh tranh. Một, có chữ ký của tổng thống và một trăm người khác, phản đối biểu hiện đồng tính luyến ái, trong khi thứ hai yêu cầu "suy nghĩ lại", để ngỏ khả năng thay đổi quan điểm của cơ quan nhà thờ. Những người trưởng thành có quan điểm tương tự với phong trào ACT UP của dân quân thế tục,Những người đứng đầu về Mối quan tâm đồng tính nữ và đồng tính nam (và thậm chí một người được gọi là Presbyterian ACT UP), người đã thúc giục việc cấp phép cho các bộ trưởng đồng tính nam và đồng tính nữ công khai hành nghề để được phong chức. Các đại biểu đã trả lời bằng cách thuê một cuộc nghiên cứu trên toàn nhà thờ.
Có thể nói rằng những mệnh giá duy nhất thoát khỏi tranh cãi vào mùa hè năm 1993 là những mệnh giá không gặp nhau - không phải tất cả đều như vậy hàng năm - hoặc né tránh và trì hoãn vấn đề thông qua các nghị quyết để suy nghĩ lại. Không có dấu hiệu nào cho thấy vấn đề đang lắng xuống. Cũng hữu ích khi lưu ý rằng phong trào phong trào đồng tính nam và đồng tính nữ cũng như tán thành lối sống đồng tính luyến ái ban đầu chủ yếu được thúc đẩy bởi các sĩ quan được bầu và bổ nhiệm, giáo sư chủng viện, lực lượng đặc nhiệm và giới tinh hoa giáo phái. Khi phản ứng của giáo dân, và thậm chí là phản ứng dữ dội, phát triển chống lại các biểu hiện và động thái của họ, thì ban lãnh đạo sẽ bị bóp nghẹt và rút lui, khiến giới lãnh đạo lo sợ sự ly khai giáo phái hoặc ít nhất là đổ vỡ vào thời điểm mà tất cả các nhóm đều đã bị mất tư cách thành viên vì những lý do khác.
Không có câu trả lời dễ dàng.
Đối với các lực lượng bảo vệ quyền của người đồng tính luyến ái, việc trì hoãn và xem xét lại chiến lược như vậy giống như một sự phủ nhận thông điệp tôn giáo. Sử dụng những phép loại suy với phong trào dân quyền, những so sánh mà những người theo chủ nghĩa không hoạt động ít sẵn sàng đưa ra, họ cho rằng tiếng nói tiên tri của nhà thờ và giáo đường Do Thái không dám đếm phiếu bầu hay lắng nghe các cuộc thăm dò mà phải đáp lại lời kêu gọi của Chúa và diễn giải lại các văn bản cổ. Họ đã gặp những người khác, những người chắc chắn rằng lời kêu gọi không bao gồm sự khẳng định về đồng tính - mặc dù "chúng ta phải yêu những người đồng tính" - và rằng các văn bản tôn giáo quá rõ ràng để có thể giải thích lại.
Giữa hai phe đó là đa số thành viên. Một số người tin tưởng này đã đưa ra tín hiệu rằng họ mong muốn vấn đề sẽ biến mất. Nhiều người tuân theo sự thúc giục thầm lặng của trái tim họ, bất kể đảng phái hoặc văn bản có thể nói gì. Vẫn có những người khác bỏ phiếu cho việc suy nghĩ lại và hy vọng kết quả sẽ phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời cũng như các quyền và nhu cầu của con người. Kết quả của việc xem xét lại, trì hoãn, đối đầu và suy nghĩ lại sẽ không ai có thể lường trước được. Họ chỉ có thể biết rằng một ngày nào đó cần phải tính toán và giải quyết. Người điều hành mới của Giáo hội Trưởng lão (Mỹ), David Lee Dobler, nói, "Tôi tin rằng trung dung sẽ giữ vững điều này." Anh ta và đồng loại của anh ta sẽ được ban cho chút bình yên bởi các nhà hoạt động - "những tiếng nói bên lề", anh ta gọi họ - ở cả hai phía,những người không được hài lòng theo cách trung gian.
Martin E. Marty là giáo sư xuất sắc của Fairfax M. Cone về lịch sử Cơ đốc giáo hiện đại tại Đại học Chicago và là biên tập viên cấp cao của The Christian Century.
